Київ, Львів: Берлін: Лондон: Торонто: Чикаго: Сідней: :: неділя, 16 червня 2019 року
Тексти > Жанри > Есе  ::  Тексти > Тематики > Публіцистика

Анализ работы Едварда Вади Саида Культура и империализм

Переглядів: 4230
Додано: 17.03.2012 Додав: Юля Крижевич  текстів: 121
Hi 0 Рекомендую 0 Відгуки 0
<
1
>
Едвард Саїд Ваді (арабська вимова: [wædi Арабська мова: إدوارد وديع سعيد, Idwārd Ваді ʿ Sa ʿ ID) - був палестино-американським літературним теоретиком і адвокатом з прав палестинців. Він був членом Національної ради Палестини вже більше десяти років і його про-палестинська активність зробила його фігуру протирічною.
Він був професором університету англійської мови та порівняльного літературознавства Колумбійського університету і один із засновників постколоніалізму. Саїд був впливовим культурним критиком і письменником, значних успіхів досягла його книга «Орієнталізм» (1978), яка принесла йому славу.
«Орієнталізм – це версія постраждалих Близького Сходу», зокрема – це перетворення дисципліни, шляхом практиків, опис та вивчення Близького Сходу» , - Саїд прийшов, щоб обговорити і активно обговорювати це питання орієнталізму з вченими в галузі історії та країнознавства, багато з яких не згодних з його тезою, в тому числі найбільш відомий Бернард Льюіс.
Відомий своїми громадськими інтелектуальними працями, які часто обговорюються критиками від сучасної політики, музики, культури та літератури. Саїд виступив за створення палестинської держави, за рівні права для палестинців в Ізраїлі, в тому числі право на повернення , і для посилення тиску на Ізраїль, особливо з боку Сполучених Штатів. Він також піддав критиці ряд арабських і мусульманських режимів,
Саїд народився в Єрусалимі (на той час у британського мандата в Палестині) 1 листопада 1935 року). Його батько, громадянин США , протестанець палестинського походження, був бізнесменом і служив під командуванням генерала Першинга у Першій світовій війні. Переїхав в Каїр за десять років до народження Едварда. Його мати, народилася в Назареті, була наполовину ліванкою, теж протестантка. Його сестра стала істориком і письменницею, відомою під іменем Розмарі Саїд.
Саїд жив \"між світами\" в Каїрі і Єрусалимі до 12 років. Коли ряд східних держав оголосили війну Ізраїлю у 1947/1948, його родина переїхала з околиці Тальбо в Єрусалимі в Каїр. Пізніше уся сім`я емігрує в Лондон.
У 1951 році Саїд був виключений з коледжу Вікторії за те, що був \"порушником дисципліни\", тому батьки послали його до «гори Хермон» - приватного коледжу в штаті Массачусетс, про, що він згадую, як про \"нещасний\" рік , де почуття \" недоречні \". Завдяки тому, що вільно володів англійською, французькою та арабською, Саїд отримав ступінь бакалавра мистецтв (1957) з Прінстонського університету і ступінь магістра мистецтв (1960), а пізніше став доктором філософії (1964) з англійської літератури в Гарвардському університеті .
У 1963 році Саїд вступив на факультет Колумбійського університету, в департамент англійської та порівняльної літератури, де він буде служити аж до самої своєї смерті в 2003 році. У 1974 році він був запрошеним професором порівняльної літератури в Гарварді, в 1975-6 - співробітник Центру перспективних досліджень у поведінкових наук в Стенфордському університеті, а в 1977 році Саїд стає професором англійської мови та порівняльного літературознавства в Колумбійському університеті. У 1979 році Саїд був запрошеним професором гуманітарних наук в Університеті Джона Хопкінса. Саїд був запрошеним професором Єльського університету і читав лекції в більш ніж 100 університетів. У 1992 році він отримав звання професора університету, Колумбії високим академічну посаду. Крім цього займав пост президента Асоціації сучасної мови, редактор щоквартального видання з арабських досліджень, і був членом Американської академії мистецтв і наук, Виконавчої рада ПЕН-клубу, Американської академії мистецтв і літератури, Королівського товариства літератури , Ради з міжнародних відносин, і Американського філософського товариства- це, ще неповний перелік його наукової діяльності.
Після дозволу на розширення дисертації і також після публікації своєї першої книги « Джозеф Конрад і Художня автобіографія» (1966), Саїд, кружляючи з багатством ідей, які він отримав від вивчення робіт Джамбаттіста Віко та інших, представив свої книги для отримання другої нагороди , видає ряд праць: «Наміри і метод» (1974), роботи з теоретичних основ літературно-критичний проектів. Інші літературні критичні тексти Саїда включають світу, «Текст, і критик» (1983), «Націоналізм, колоніалізм і література : коло питань і питань деколонізації» (1988), «Культура і імперіалізм» (1993), Подання інтелектуальної критики»(1993) «Лекції» (1994), і посмертне « Гуманізм демократичного Критика» (2004) та \"Про стилі пізнього (2006).
Саїд є став відомим, після критики, що лежить в основі його праці \"Орієнталізм\"(1978), який сам сприймав як помилкові припущення, що ле-жать у західному ставленні до Сходу. Тут Саїд заявив, про існування \"тонких і стійких забобонів євроцентризму щодо арабо-ісламських народів та їх культури.\" Він стверджував, що давня традиція помилкових і романтизуваних образ Азії на Близькому Сході в західній культурі служив неявній обгрунтування для Європи і США колоніальних та імперських амбіцій. Подібно до того, як він засудив практику арабської еліти, як само люто, він обговорював внутрішню політику США та ідеї британських сходознавців арабської культури.
В “Орієнталізмі” основний методологічний діалог вівся передовсім із Мішелем Фуко, зокрема із його концепцією залежності знання від влади, то у цій праці на перший план виступають в якості теоретичних партнерів насамперед антиімперські марксистські досвіди мартинікійського філософа Франца Фанона та італійського політика Антоніо Ґрамші. При цьому деякі використовувані терміни, наприклад, “націоналістична буржуазія” (Ф.Фанона), нагадують сумнівну під епістемологічним оглядом риторику радянського марксизму-ленінізму. Провідним деструктивним концептом, що осмислюється протягом цілої роботи стає імперіалізм та похідні від нього явища (колоніалізм, окупація, гегемонія, домінування, визиск, вигнання тощо). Під імперіалізмом Едвард Саїд розуміє “практику, теорію та становлення панівної метрополії, яка керує віддаленою територією” і породжує колоніалізм – “насадження поселень на віддаленій території”. Небезпечним наслідком імперіалізму та колоніалізму стає підтримка і просування цими доктринами ідеологічних формацій, “які містять уявлення про те, що певні території та народи потребують і шукають опанування” (с.39).
Ось про, що пише автор: «У США мусульмани і араби в основному розглядаються як постачальники нафти або як потенційнітерористи. Дуже мало деталей, людські щільності, пристрасть життя арабо-мусульманського світу, обізнаності навіть тих людей, чия професія полягає в доповіді арабського світу. Що ми маємо натомість ряд грубих, смішних карикатур на ісламського світу представлені таким чином, щоб зробити цей світ уразливим для військової агресії».
Сам Саїд до висновку, що західні праці про Схід, зображують його як ірраціональний, тобто слабкий, жіночий: « \"Інші\", контрастують з раціональною, сильною природою, чоловічого Заходу, відмінність він пропонує випливає з необхідності створення \"різницю\" між Заходом і Сходом, які можуть бути пов'язано з незмінним \"сутності\" в східних макіяж».
У 1978 році, коли книга була вперше опублікована, зі спогадами про війну Судного дня і кризи ОПЕК, Саїд стверджує, що ці відносини до цих пір пронизані Західної ЗМІ .
Критики звинувачують Саїда у створенні монолітної традиції \"звичаїв західних народів\" – це протиставлення \"орієнталізму\" західному дискурсу, стверджуючи, що він не проводить відмінності між парадигмою романтизму і Просвітництва, що він проігнорував широкі і суттєві відмінності в думках серед західних вчених Сходу, що він не визнавав, що багато сходознавців (такі як Вільям Джонс) були більш зацікавлені у встановленні спорідненості між Сходом і Заходом, аніж з створенням \"різниці\", і які часто відкриттів, які забезпечують основу для антиколоніальної націоналізму.
З 1999 р. — президент Асоціації сучасних мов. Критикував американську політику на Близькому Сході. Був також музичним критиком. Помер Едвард Саїд 25 вересня 2003 р. в Нью-Йорку від лейкемії.
Стислий огляд праці .
“Культура й імперія”, як уже стало традиційно для постколоніальних студій, – запрограмовано інтердисциплінарна. Вона поєднує у своїй методологічній базі не лише різні методологічні стратегії, а й різні гуманітарні дисципліни – літературознавство, культурологію, політологію, соціо- та націологію, історію тощо. І таке поєднання виправдане. Воно потрібне автору для розбудови оригінального літературознавчого метадискурсу із виразною полемічною “політично-інтерпретаційною метою” (с.73). Цей дискурс завжди виявлявся надто складним для, як часто іронізує Саїд, начебто “чистих” чи “незалежних” інтелектуалів, які вважають виявом upupienia національно- чи соціально-фукціональний вимір мистецтва слова2, а на практиці часто виявляються не просто політично заангажованими (цього в гуманітаристиці, на думку постколоніалістів, неможливо уникнути), а, на жаль, прямо залежними від панівних імперських доктрин. Книжка Е.Саїда є переконливим свідченням продуктивності низки його методологічних позицій, зокрема й тієї, що – ще з часів “Орінталізму” – свідчить: “суспільство та літературну культуру слід вивчати лише у парі”.
Але “Культуру й імперіалізм” не варто розглядати лише як продовження “Орієнталізму”, де розглядалися орієнталістські реструктуризації Сходу, західний імперський погляд на Орієнт. Попри очевидний і прямий зв’язок, тут усе ж розгортаються власні дослідницькі сюжети, пов’язані із аналізом загальносвітової моделі імперської культури та історичним досвідом опору імперії (на прикладі таких імперських держав, як Англія, Франція та Сполучені Штати). Тематично, отже, книжка ширша, охоплює не лише різноманітні імперські культурні досвіди, а й досвіди “деколонізаційного руху” різних народів. Цей основний сюжет – “«західне» домінування та опір, який воно викликає” (с.45), – зітканий із більш тонких наративних ниток, які структуруються різноманітними, промовисто актуальними для глобалізованого світу проблемами: взаємозв’язок культури та імперіалізму, національної ідентичності та маргінальності, колоніалізму та неоколоніалізму, антиімперіалізму, націоналізму та тубільництва (йдеться про нативізм), успіхи та невдачі деколонізації, протистояння “новому світовому порядку” в інтерпретації США, феномен постійності влади і впливу на культуру ідеології та ін. Часто ці проблеми артикулються на рівні назв підрозділів: “Образи минулого – чисті й нечисті”, “Суперечні досвіди”, “Культурна цілісність імперії”, “Імперіалістичне задоволення”, “Підконтрольний тубілець”, “Роздуми про модернізм”, “Теми культури опору” тощо.
Однією з наскрізних тем книжки стає болюча тема відповідальності інтелектуалів, передусім розгляд некритичного альянсу між інтелектуалами та владними інституціями. Тут автор стає безжальним. Визнаючи авторитет, заслуги, величну та якість зробленого і навіть подекуди певний антиімперіалізм (чи хоча б антиколоніалізм) творчості низки відомих авторів, він усе ж принципово виявляє моделі залежності начебто незалежних й аполітичних мистецьких досвідів та гуманітарних дисциплін від “абсолютно ницої історії імперіалістичної ідеології та колоніалістичної практики” (с.83). Більшою чи меншою мірою критиці (через аналіз творів) піддаються Джозеф Конрад, Джейн Остен, Джузеппе Верді, Альбер Камю, Гюстав Флобер, Редьярд Кіплінґ, Джон Стюарт Міл, Андре Жід, Алексис де Токвіль, французькі філософи Просвітництва та ін. представники “європоцентризму”, в яких так чи інакше вчуваються нотки “білого господаря” (с.105). Із обеззброюючою чесністю автор помічає навіть незначний вплив імперіалізму на досвіди тих учених, яких цінує як блискучих філологів: Авербаха, Курціуса, Фослера, Шпіцера чи важливих для нього філософів: Маркса, Ніцше, Фрейда тощо. Це справедливо також стосовно тих авторитетних для його концепції авторів (Джеймсона, Лукача, Фуко, Деріди, Сартра, Адорно, Беньяміна тощо) та навіть цілих методологічних досвідів, – марксизму, постструктуралізму, ан-глосаксонської культурної теорії тощо, – які він небезпідставно звинувачує в “недбалості”, в залежності від “універсалізму”, у “сліпоті до проблем ім-періалізму”, зрештою в тому, що вони “ігнорували внесок імперії в науку” (с.385-386, 424). “Европоцентризмом наскрізь просякли робітничий і жіночий рухи, мистецтво аванґарду – ніхто не лишився осторонь”(с.314), – гірко зауважує вчений.
Але особливо рішуче, не вагаючись вжити гострого слова, Е.Саїд по-лемізує із політиками, журналістами та інтелектуалами (фактично, теж політиками, що “видавали себе” за науковців (с.83)), – Дж.Бушем, Г.Кісинджером, Р.В.Такером, Ф.Фукуямою, Дж.Корі, П.Нітце та ін. – що або прямо обстоюють ідею гегемонії демократичних США як новітньої політичної, економічної та інформаційної імперії, наддержави, що розв’язує численні і криваві імперські війни по всьому світу, або проявляють конформізм, “беззубість”, сповідування “жаргону реварваризації”: “Культи на зразок постмодернізму, дискурс-аналізи, нового історицизму, деконструкції, неопрагматизму переносять їх (інтелектуалів. – П.І.) до країни мрій; дивовижне відчуття невагомости стосовно сили тяжіння історії та індивідуальної відповідальности марнує на дрібниці увагу до публічних справ і публічного дискурсу. Результат – своєрідне борсання, за яким дуже прикро спостерігати саме тоді, коли суспільство на загал дрейфує без жодного напрямку й послідовности” (с.423). З іншого боку, не менш огидною видається авторові “колаборація” третьої групи американських “інтелектуалів, митців, журналістів, котрі вдома проґресивні і сповнені найкращих поривань, але протилежно відмінні, коли йдеться про те, що діється в їхнє ім’я за кордоном” (с.27). Не випадково в одній із останніх статей з’явиться теза про “зраду інтелектуалів”. Виняток учений робить для тих репрезентантів західної культури (серед них – і американців), у публікаціях яких він убачає обстоювання не - чи навіть антиімперської позиції: Жана Жене, Безила Дейвідсона, Альбера Мемі, Хуана Ґойтисоло-Ґая, Цветана Тодорова, Ноама Чомського (Хомського), Едґара Докторова та ін.
Цікаво відзначити, що для обґрунтування своїх думок Е.Саїд часто модифікує класичні методи інтерпретації. У цій праці такою вдалою мо-дифікацією можна вважати “контрапунктовий погляд” як розвиток порівняльно-історичного методу. Цей підхід полягає в тому, що “треба вміти обмірковувати й витлумачувати суперечні досвіди разом” (с.72).
Іншою наскрізною темою книжки стає осмислення й часткова критика націоналізму, зокрема “культурного”, як альтернативи імперському досвідові, та спроба утвердити замість нього начебто ширший антиімперський досвід “опору”. У цьому аспекті книжка Е.Саїда, як на мене, особливо схильна провокувати читача на дискусію і навіть полеміку з автором. Е.Саїд її спричиняє передусім наче зумисною контроверсійністю та непослідовністю власних суджень, частою невпевненістю і взаємовиключністю деяких положень, чого практично немає у випадку критики досвідів імперських. Це можна спостерегти передусім у третій та четвертій частинах під час осмислення персоніфікацій творчих практик культури й політики “опору”, не завжди пояснено поділених ним на “антиімперських націоналістів” та “визвольних ан-тиімперіалістів”: В.Б.Єйтса, Дж.А.Ахмада, С.Л.Р.Джеймса, Дж.Антоніюса, Р.Таґора, Л.Сенґора, С.Х.Алатаса, Ф.Фанона, Дж.Неру, М.Ґанді, Р.Ґухи, М.Дервіша, П.Неруди, В.Шоїнки, А.Кабрала, Сукарно, Дж.К.Н’єрере, К.Нкуруми, Г.Бгабги та ін. Дуже неповно, вибірково, якщо згадати величезну традицію, наприклад, європейського націоналізму, згадуються також націоналісти минулого: Свіфт, Ґолдсміт, Берк, МакҐоґен, Ферґюсон тощо. Помічається і певна дослідницька неповнота охоплення матеріалу, за умов якраз послідовного використання авторського контрапунктового прочитання. Наприклад, вивчаючи еклектичні, імперсько-антиімперські досвіди Р.Кіплінґа і Дж.Конрада (із переважно імперськими – британськими – смисловими акцентами) та, антитетично, досвід ірландського “літературного націоналізму” (с.333) на базі В.Б.Єйтса, можливо, варто було б звернутися також і до по-різному “суперечного” їм, автентично англійського досвіду культурного націоналізму, який, здається, досить виразно простежується хоча б у художніх творах, есе та листах таких потужних письменників-католиків, як К.Г.Честертон чи Дж.Р.Р.Толкін.
У межах осмислення культури опору авторська свідомість виразно розривається між низкою опозицій, не всі з яких Саїдом помічаються: націоналізм/мультикультуралізм (космополітизм), національна ідентич-ність/маргінальність, укорінення/вигнання, арабськість/американськість та ін. При цьому доволі часто (найдивніше, що апріорі, починаючи від вступу, коли ще начебто нічого не доведено) критикується саме націоналізм (як “проблематична справа” (с.315)) та безпосередньо пов’язані із ним поняття: національна ідентичність, національна держава, національна культура тощо. Правда, коли доходить до практичного аналізу “інтелектуальних та культурних складників націоналістичного опо-ру”, наприклад, поезії того ж Єйтса чи національно-визвольної боротьби алжирців проти французів або палестинців проти євреїв, ця негативність долається цілком об’єктивними, навіть місцями глорифікаційними судженнями, що допомагають увиразнити цінність для буття людини і народу саме національної ідентичності (пошук “національного коріння”), незалежної національної держави (як надійного захисту від будь-якого імперського домінування), національної культури (яка “формує підґрунтя”), націоналізму як стратегії культурного опору та політичної емансипації, провідника національно-визвольних рухів, “глобальної реальності” ХХ ст. загалом. “Мені не хочеться, щоб мене бездумно зараховували до захисників антинаціоналізму” (с.308), – зрештою, немов розуміючи певну неадекватність власної критики, визнає Е.Саїд.
Звідки ж береться така самосуперечлива позиція, що дозволяє відносити цього автора до еклектичного типу представників водночас і націоцентричного (культурно-націоналістичного), і постмодерного (мультикультурального, космпополітичного) постколоніалізму? На мою думку, відповідей на це питання, напевно, існує багато, але найбільш продуктивним може виявитись врахування наступних двох моментів. Перший момент пов’язаний із роздвоєною національною ідентичністю Е.Саїда, його маргінальністю, міжкультурністю як наслідком типової долі вигнанця, про що він часто пише в різних своїх працях, зокрема і в “Культурі та імперіалізмі”: “я виріс як араб із західною освітою” або “я завжди почувався належним до обох світів, повністю не належачи жодному з них” (с.31). Не випадково однією із наскрізних тем його творчості стає тема вигнання (найбільш повно осмислена у книжці “Роздуми про вигнання” [Reflections on Exile] (2000)) та бездомності (глибоко представлена у спогадах “Без місця” [Out of place] (1999)).
Можливо, саме ця маргінальність спонукає вченого дещо з обережністю дивитись на природний процес національного ідентифікування і навіть шукати певні переваги у неприродному вигнанському перебуванні (мовляв, “належність до обох боків імперського вододілу дозволяє краще зрозуміти їх” (с.31)). Можливо також, саме так виникає озвучений ним у вступі промовистий сумнів, прямо виражений у пропозиції читачеві самому визначити, чи є міжкультурний стан “реальною альтернативою нормальному сенсові належати лише до однієї культури, лояльности лише одній нації” (с.32). До речі, не знаю, як кому, але, на мою думку, авторські рефлексії щодо переваг маргінальності виглядають менш переконливо, коли заходить мова про її страшні для людини наслідки: “Відсторонені роздуми про вигнання страшно затягують – відчути ж його на собі жахливо. Це насильне і незворотне відсічення людини від рідних місць, людського “Я” – від його справжнього дому; туга вигнанця незцілима”.
Інший момент стосується, на жаль, типового для новітнього метадис-курсу, доволі ущербного розуміння націоналізму. Це ущербне розуміння має в Едварда Саїда два вияви: позитивно-спрощене і негативно-хибне. По-перше, очевидним постає надто туманне і часткове, звужене (тим більше, в інтердисциплінарних культурологічних розмірковуваннях) тлумачення націоналізму лише як “мобілізаційної політичної сили” опору імперії: “«Націоналізм» – це слово, яке все ще означає купу недиференційованих речей, однак для мене воно досить адекватно визначає мобілізаційну силу, яка об’єднала народи зі спільною історією, релігією та мовою для опору чужій окупаційній імперії” (с.315). У цьому рецензований автор трохи нагадує тих відомих лібералістичних націологів, – Е.Кедурі, Е.Гобсбаума, Е.Ґелнера, – концепції яких сам аргументовано критикує за “аісторичність” та упередженість.
По-друге, очевидним постає інколи просто відверто хибне ототожнення націоналізму (і навіть патріотизму! (с.57)) із “шовінізмом” чи “ксенофобією” та іншими “егоїстичними” стратегіями, що приводять до культурної відрубності, трайбалізму, релігійного фундаменталізму, диктатури, корупції тощо у новопосталих незалежних державах. Наведені вченим приклади “неспроможності націоналізму” в Іраці, Уганді, Заїрі, Лівії, Філіппінах, Ірані, Латинській Америці тощо (с.382) чи постання диктаторської влади на кшталт маркесівського “патріарха” саме як виключний наслідок “державного націоналізму” свідчать, швидше, не так про вину націоналізму, як про дещо інше.
Якщо попередньо узагальнити різні досвіди осмислення націоналізму, то очевидним постане, що це явище – взяте з історичного досвіду народу, а не зі штучних соціологічних теорій. Воно структуроване і на різних рівнях виявляє різні свої грані. Тому наведені Е.Саїдом справді реальні культурно-політичні проблеми деколонізованих країн породжені таки, мабуть, не так дотриманням ідеології та філософії націоналізму того чи іншого народу, як якраз відходом від нього, вульгаризацією його (наприклад, через ксенофобію чи етатизм) або еклектичним, неприродним поєднанням національної ідеї із різними імперськими, наднаціональними, універсалістськими ідеями: расизмом, релігійним фундаменталізмом, лібералізмом, комунізмом тощо. Ще одну важливу причину “диктатури” у новопосталих державах, що фактично призводить до фактичної бездержавності, до неоколоніального статусу цих держав (внутрішньої окупації або внутрішнього колоніалізму), є вплив зовнішнього фактору. І про нього часто й переконливо пише сам Е.Саїд, коли говорить про вплив на незалежні держави “глобального капіталізму” (с.369), про загрозливу владу над ними “мультинаціональних корпорацій” (с.430), що зрештою призводить до новітнього, але непрямого – економічного, культурного, інформаційного тощо – поневолення: “Нації сучасної Азії, Латинської Америки й Африки політично незалежні, але в багатьох аспектах вони залишаються так само підлеглими й залежними, як і за часів прямого правління европейських держав” (с.56).
Наведені вище моменти покликані, якщо не пояснити, то якоюсь мірою упорядкувати суперечливі судження. Зустрічаючись із критикою націоналізму у книжці Е.Саїда варто пам’ятати про складності та окремі непродуманості, які часто спрямовували думку автора у контроверсійність. Зрештою, виглядає, що схожі причини стають джерелом і низки інших суперечливих висловлювань. Наприклад, у книжці наявне достатнє критичне осмислення західного імперського досвіду, але бракує схожої критики імперського досвіду незахідних народів, наприклад, арабського імперіалізму, який довгі століття формував свідомість, культурні практики та тип державотворення низки країн в Азії, Північній Африці та Південній Європі. Ще один суперечливий аспект стосується тотальної критики сіонізму. Критика ця, з огляду на по-ходження автора, зрозуміла і навіть виправдана, оскільки його епізодична стильова “войовничість” і “догматичність”, схоже, як у Фанона, з’явились у “самісінькому пеклі бою” (с.380). Однак і тут, мабуть, варто було б розрізняти сіонізм як філософію та ідеологію єврейського націоналізму (де він типологічно мало чим відрізняється від націоналізму арабського чи ірландського як форм національної свободи) та сіонізм як справді у багатьох моментах обурливу та несправедливу, власне, імперську політику держави Ізраїль. В інших роботах можна зустріти й інші не до кінця продумані судження про іслам, який начебто “перебував в осерді європейської культури від самого початку” (“Зіткнення невігластв”), чи часто повторювану думку про те, що згодом замість двох національних держав – єврейської та палестинської – слід створити одну для двох народів.
Наважусь висловити і власне гіпотетичне пояснення такої часто супе-речливої авторської позиції, в “Культурі й імперіалізмі” підсиленої ще й браком висновків і докладніших підсумків у межах підрозділів, перенесенням важливих дефініцій (як-от націоналізму) углиб тексту, проблемним, а не системним формуванням архітектоніки роботи тощо. Воно базоване якраз на слушній переконаності Е.Саїда в залежності інтелігента від історії та суспільно-політичного оточення, в тому, що “ми… складаємося із зв’язків, а не перебуваємо поза або над ними” (с.101). У цьому випадку певна суперечливість дослідницького досвіду створює сприятливу дискурсивну настанову на маскування власної світоглядної позиції. Якщо врахувати наявність ворожого тиску, інсинуацій, навіть цензури щодо дослідника-палестинця у демоліберальних США (про що він часто писав і в “Орієнталізмі”, і в інших книжках та статтях), то таке маскування цілком виправдане, покликане тактичною полемічною метою: зайняти найменш вразливу для численних опонентів позицію і вже з її недоокресленого, мінливого терену вести свою інтелектуальну боротьбу як, на мій погляд, продовження “неприрученої визвольної боротьби” палестинців (с.453), як наукової форми “вербального вираження” націо-налізму (с.333). І це робить книжку ще цікавішою, вносячи в неї додаткову гносеологічну інтригу.
Сподіваюсь, актуальність та важливість озвучених Едвардом Саїдом ідей, обшир проблем, актуалізація відповідальності та антиімперської рішучості, складність і захопливість дослідницьких сюжетів (навіть коли ти не з усім погоджуєшся) помітні не лише авторові цього розмислу. Так, репрезентований у книжці досвід доволі суперечливий, розірваний між націоналізмом та космополітизмом, сповнений бездонного, бездомного сумніву і гіркоти, боротьбою між укоріненням і вигнанням, але, тим не менше, важливий, пізнавальний, світлий, мужній, багато в чому інноваційний, із можливим налагодженням цікавого діалогу з українською антиімперською культурною традицією.
Тим більше, що ця суперечливість не постійна і, як видається, часто вимушена. Вона просто зникає, коли з’являється глибше усвідомлення автором власної національної ідентичності, коли він, слідом за Гуґо Сен-Вікторським, стверджує, що “сильна” або “досконала” людина “досягає незалежності й безсторонності, пройшовши через прив’язаності” до батьківщини і світу, а не “відкинувши їх” (с.466). У цей момент, мабуть, хо-четься голосно заперечити будь-яке знищення нації і ствердити свою самість, своє коріння, свою історію та майбутню незалежну державність якимось “символічним проявом радості”….

________________________________________
Список літератури.
1. Іванишин П.В. Національно-екзистенціальна інтерпретація (основні теоретичні та пра-гматичні аспекти): Монографія. – Дрогобич: ВФ “Відродження”, 2005. – С.64-96.
2. Едвард В. Саїд. Орієнталізм — К.: Видавництво Соломії Павличко «Основи», 2001
3. Едвард Саїд. Культура й імперіялізм. - К.: Критика, 2007
4. Саид Э.В. Мысли об изгнании // Иностранная литература. – 2003. – № 1 //
5. Сміт Е.Д. Національна ідентичність. – К.:Основи,1994. – С.80.


 
Наші Друзі: Новини Львова